Божий промысел и спасение души в романе К. С. Льюиса «Серебряное кресло» Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»
C.S. LEWIS / THE CHRONICLES OF NARNIA" / К. С. ЛЬЮИС / "ХРОНИКИ НАРНИИ" / АНГЛИЙСКАЯ И ИРЛАНДСКАЯ ЛИТЕРАТУРА / ТЕМА СПАСЕНИЯ ДУШИ / ТЕМА БОЖЕСТВЕННОГО ПРОМЫСЛА / ENGLISH AND IRISH LITERATURE / SALVATION OF THE SOUL / DIVINE PROVIDENCE
Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Черменина Е.Н.
Цикл романов «Хроники Нарнии» содержит многочисленные христианские образы и библейские аллюзии, которые послужили предметом различных богословских и литературоведческих исследований. В статье рассматриваются темы Божественного промысла и спасения души, их взаимосвязь и способы изображения в романе К.С. Льюиса «Серебряное кресло», одном из семи романов цикла.
Похожие темы научных работ по философии, этике, религиоведению , автор научной работы — Черменина Е.Н.
Рай в произведениях К. С. Льюиса "the great Divorce" ("расторжение брака") и "the Chronicles of Narnia" ("Хроники Нарнии")
Проблема сохранения библейских и мифологических аллюзий в русских переводах «Хроник Нарнии» К. С. Льюиса
The series of books "The Chronicles of Narnia" contains numerous Christian images and biblical allusions which became subject of various theological and literary researches. The article deals with the themes of Divine Providence and Salvation, their interconnection and ways of their portrayal in the novel by C.S. Lewis "The Silver Chair", one of the seven books of "The Chronicles of Narnia".
Текст научной работы на тему «Божий промысел и спасение души в романе К. С. Льюиса «Серебряное кресло»»
Божий промысел и спасение души в романе К.С. Льюиса «Серебряное кресло»
Цикл романов «Хроники Нарнии» содержит многочисленные христианские образы и библейские аллюзии, которые послужили предметом различных богословских и литературоведческих исследований. В статье рассматриваются темы Божественного промысла и спасения души, их взаимосвязь и способы изображения в романе К.С. Льюиса «Серебряное кресло», одном из семи романов цикла.
The series of books “The Chronicles of Narnia” contains numerous Christian images and biblical allusions which became subject of various theological and literary researches. The article deals with the themes of Divine Providence and Salvation, their interconnection and ways of their portrayal in the novel by C.S. Lewis “The Silver Chair”, one of the seven books of “The Chronicles of Narnia”.
Ключевые слова: К.С. Льюис, «Хроники Нарнии», английская и ирландская литература, тема спасения души, тема Божественного промысла.
Key words: C.S. Lewis, “The Chronicles of Narnia”, English and irish literature, salvation of the soul, divine Providence.
Клайв Стейплз Льюис - английский и ирландский писатель, учёный и богослов. Путь Льюиса к вере не был простым, однако в поисках Бога как высшей истины писатель накопил тот ценный опыт, который нашёл отражение не только в его трудах по христианской апологетике, но также и в художественных произведениях. Одним из таких произведений является цикл фантастических романов для детей «Хроники Нарнии», состоящий из семи книг.
Нарния - это волшебная страна, населённая говорящими животными (Talking Beasts), которые отличаются от обычных животных более крупными размерами и наличием интеллекта, в том числе умением говорить. Не все животные Нарнии принадлежат этой «высшей расе», а только те, которые были избраны Асланом, творцом и правителем Нарнии. Имя Аслан относится к разряду так называемых «говорящих имён»: в переводе с древнетюркского языка оно означает «лев». Аслан - это и есть лев, только лев очень необычный. Это местный демиург, которому присущи все признаки божества: кроме того, что Аслан сотворил Нарнию, он также является трансцендентной личностью, так как существует вне своего творения: он присутствует при рождении и гибели Нарнии, то есть обладает признаком внеисторичности, и живёт он не в Нарнии, а в далёкой неведомой стране, называемой страной Аслана (Aslan’s country), в кото-
© Черменина Е.Н., 2015
рую никто не знает пути и в которую никто не может попасть без воли самого Аслана, что характеризует её как магический или сакральный локус.
Последнее частично объясняет, почему Аслан так редко появляется в Нарнии, а управление Нарнией поручает сыновьям Адама и дочерям Евы, то есть людям. Но это не значит, что он оставляет свой народ. Аслан, как правило, появляется в ключевые моменты истории Нарнии, что свидетельствует о его пристальном внимании к судьбе своего творения. Такое попечение Аслана о Нарнии является аналогом Божественного промысла в христианском мировоззрении. В том или ином виде тема Божьего промысла присутствует во всех романах цикла, но наиболее ярко она проявляется в книгах «Конь и его мальчик» (“The Horse and His Boy”), «Покоритель Зари» (“The Voyage of the Dawn Treader”) и «Серебряное кресло» (“The Silver Chair”). Закономерно, что все эти книги описывают какое-либо путешествие: будь то побег в Нарнию из другой страны («Конь и его мальчик»), морское путешествие на край света («Покоритель Зари») или поисковоспасательная экспедиция («Серебряное кресло»). Путешествие, или дорога, - ключевой образ практически всех произведений фэнтези - является аллегорией самой жизни, того жизненного пути, на котором предстоит преодолеть множество трудностей, получить ценный жизненный опыт и стать в конце этого пути другим человеком. С другой стороны, в рамках христианского мировоззрения путешествие может аллегорически рассматриваться как «путь к Богу». К.С. Льюису был хорошо знаком классический образец аллегории такого типа - «Путешествие Пилигрима в Небесную страну» Джона Беньяна (“The Pilgrim’s Progress from This World to That Whichls to Come”), более того, Льюис продолжил аналогию и описал свой христианский опыт в книге «Возвращение Пилигрима» (“The Pilgrim’s Regress”). Образ дороги как духовного путешествия ценен для писателя уже тем, что герои, покидая дом, попадают в чужое пространство и таким образом оказываются незащищёнными от внешних сил. Такая ситуация незащищённости представляет собой подходящий фон для развития темы Божьего промысла, так как герои периодически оказываются в таком положении, что не могут рассчитывать на собственные силы, и им остаётся уповать лишь на помощь свыше.
В трёх вышеупомянутых книгах тема Божьего промысла выражена в неодинаковой степени и с точки зрения её важности для развития главной идеи произведения, и с точки зрения ракурса её рассмотрения. В книге «Конь и его мальчик», данная тема является ключевой для раскрытия основной идеи романа, и акцент здесь делается на «неисповедимости путей Господних» [см.: 2]. В книге «Покоритель Зари» подчёркивается идея неустанного Божественного попечения. Книга «Серебряное кресло» интересна тем, что в ней Божий промысел рассматривается с точки зрения его роли в деле спасения души.
Одним из основных принципов в деле спасения Льюис, по-видимому, считал принцип синергии, или соработничества, то есть взаимодействия
Божьей благодати и человеческой воли. Этот принцип признаётся православной церковью и отдельными протестантскими конфессиями (Льюис, как известно, был протестантом). Иллюстрацией принципа синергии в романе служит следующая ситуация: дети из реального мира, Юстас и Джил, преследуемые хулиганами, взывают к Аслану о помощи. Их «молитва» услышана: они оказываются в стране Аслана. Однако когда Аслан заявляет, что призвал их, чтобы возложить на них определённую миссию, Джил удивлена: ведь это они позвали его. Но Аслан утверждает, что если бы он не позвал их, они не стали бы звать его [3, с. 558]. Идея, которую хотел выразить писатель, заключается, по-видимому, в том, что человек не может вступить на путь спасения, пока Бог не призовёт его, и даже обратиться к Богу с молитвой человек не может без действия в нём, в его сердце, Божьей благодати.
Миссия, которую поручил Аслан детям, заключается в том, чтобы они отправились на Север и нашли пропавшего наследника престола, принца Рилиана. Чтобы помочь детям выполнить задание, Аслан даёт Джил определённые знаки, которые можно интерпретировать как духовные ориентиры или знамения, помогающие людям понять, что они находятся на правильном пути. Аслан заставляет девочку выучить эти знаки и предупреждает, что внизу, в Нарнии, всё не будет таким же ясным и очевидным, как в стране Аслана, поэтому необходимо быть очень внимательной и всё время повторять знаки, чтобы узнать их. Этот эпизод, судя по всему, иллюстрирует учение Платона об идеях, согласно которому душа изначально живёт в мире идей, где она видит первообразы всех вещей, которые Платон называет идеями. Затем, когда душа попадает из мира идей в тело, она забывает те яркие и чёткие идеи, которые созерцала в «прошлой жизни», и у неё остаются лишь смутные воспоминания об идеях-первообразах [1]. Так же и Джил не узнала большинство знаков, о которых рассказал ей Аслан, что можно расценивать как некую духовную слепоту. Дело в том, что во время путешествия на Север главные герои испытывали голод, холод и различные неудобства, вследствие чего Джил перестала повторять знаки, что стало причиной подобного «неузнавания». Духовная слепота и нежелание идти трудным путём приводят главных героев в замок великанов, где их подстерегает опасность (они едва не становятся главным блюдом на пиру у великанов). Однако Аслан не оставляет своих подопечных: он является Джил во сне, напоминает ей её обязанности и указывает на третий знак - надпись на разрушенном городе великанов, которая говорит о том, что поиски необходимо продолжить под руинами города [3, с. 603]. Таким образом, Бог, по мысли писателя, никогда не оставляет своих чад, даже если они сбились с пути.
Но путь в подземное королевство не так приятен, как уютный замок великанов Харфанг, в котором герои нашли себе приют. Темнота и глубина Подземного Мира (Underworld) страшит Юстаса и Джил неизвестностью и потенциальными угрозами. Однако болотник Паддлглам, который
согласился сопровождать детей в этом опасном путешествии, утешает их тем, что они, наконец-то, на правильном пути, так как следуют инструкции Аслана (третий знак), а значит, несмотря ни на что, должны спокойно и твёрдо идти дальше [3, с. 617]. Таким образом, по мысли автора, Божий путь - не самый простой или привлекательный, как например, замок Хар-фанг, который кажется героям уютным пристанищем в их сложном утомительном путешествии, но в итоге оборачивается для них ловушкой. Данная ситуация отсылает нас к Евангелию от Матфея: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» [Мф. 7:13-14]. И, действительно: в духовной жизни человека «пространный путь», «лёгкая жизнь» оборачиваются гибелью для души. Путь христианина - это путь преодоления, подвижничество, так как каждый христианин призван к духовным подвигам, к святости: «Я - Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят» [Лев. 11:45], «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» [Мф. 5:48]. Призвание это не под силу человеку, но «невозможное человекам возможно Богу» [Лк. 18, 27], и благодаря Божьей помощи человек справляется с возложенной на него миссией, если имеет твёрдую веру и готов идти Божьими путями. Здесь мы снова сталкиваемся с принципом синергии: чтобы выполнить возложенную на него миссию, человек движется по пути спасения навстречу Богу, но именно Божья благодать помогает ему встать на этот путь и держаться этого пути до конца. Таким образом, когда Бог берёт человека в соработники, Он же обещает ему помощь и содействие: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» [Мф. 11:29-30].
Однако, как упоминалось выше, чтобы держаться пути спасения, необходимы твёрдая вера и упование. Главные герои в романе, расшифровав третий знак (надпись “UNDERME” на разрушенном городе великанов), спускаются в Подземный Мир, но, когда они узнают, что слова, которые они приняли за инструкцию, являются всего лишь частью древней надписи-стиха, который не имеет к ним никакого отношения, то очень расстраиваются. Юстас и Джил начинают думать, что их ввели в заблуждение и теперь они на ложном пути. Однако это нисколько не смущает Паддлгла-ма, который уверяет их, что случайностей не бывает, и как истинный житель Нарнии твёрдо верит в Аслана и его водительство: “There are no accidents. Our guide is Aslan. ” [3, с. 620]. Данное утверждение полностью согласуется с христианским мировоззрением: все кажущиеся случайности и совпадения - не что иное, как часть Божественного замысла. В этом эпизоде Паддлглам считает, что даже если у этих слов первоначально был другой смысл, благодаря замыслу Аслана, они приобретают новое значение, которое актуально для данной ситуации. То есть в данном случае можно говорить о приращении смысла в определённом контексте. Таким
образом, творец приравнивается к автору книги, который тщательно продумывает сюжет и систему выразительных и изобразительных средств. Продумана каждая деталь: здесь нет места случайностям, поскольку Бог не только творец, но и промыслитель.
Испытание веры и упование на Бога проявляется ещё в одном эпизоде, когда главные герои, наконец, находят пропавшего принца Рилиана, который не помнит, кто он такой, поскольку находится во власти чар королевы Подземного Мира. Главные герои также не подозревают, что перед ними наследник Нарнии, так как не знают его в лицо. Каждую ночь в определённое время чары рассеиваются, и принц приходит в себя, но, по внушению королевы, принц думает, что у него в это время случается припадок: он становится неуправляемым, а затем превращается в чудовищную змею. Чтобы уберечь окружающих, он позволяет привязывать себя к волшебному серебряному креслу, так как только оно может удержать его во время приступа. Рилиан позволяет детям и Паддлгламу побыть рядом с ним во время такого приступа, но предупреждает их, чтобы они ни в коем случае не слушали его мольбы или приказы и не отвязывали его от серебряного кресла, так как он будет не в себе и может причинить им вред. Но когда настало время приступа, принц пришёл в себя, вспомнил, кто он такой, и начал умолять главных героев отвязать его от кресла, чтобы спасти его от владычества ведьмы. Но Джил, Юстас и Паддлглам боятся отвязывать его, так как считают, что если они это сделают, то он превратится в монстра и убьёт их. Когда же принц Рилиан, в конце концов, заклинает их именем Аслана, тогда они понимают, что это знак свыше, один из тех знаков, о которых говорил Аслан: они узнают принца по тому, что он будет первым, кто попросит их о чём-либо именем Аслана [3, с. 559]. Тем не менее, они продолжают колебаться: этот знак, как и предупреждал Аслан, не так очевиден, каким он казался Джил, когда ей было дано задание. Дети боятся, что если они неправильно истолковали этот знак, им грозит большая опасность. Поэтому им необходимо точное знание, чтобы быть уверенными в правильности принятия решения. Но Паддлглам настаивает на том, что безопасность - не главное в этом случае. Главное - это выполнить волю Аслана. По его мнению, вера (то есть доверие Аслану) важнее, чем уверенность и точное знание, а послушание Аслану расценивается им как величайшая ценность: он готов выполнить волю Аслана, даже если это приведёт к плачевным последствиям. Дети, укрепляемые его верой, обретают мужество и уже готовы ко всему, даже к смерти, лишь бы выполнить волю Аслана. Подобный пример послушания Богу можно найти в Ветхом Завете, когда Авраам по воле Божьей готов был принести в жертву своего единственного сына [Быт. 22: 1-14]. После распятия и воскресения Христа апостолы, а затем и многочисленные мученики, готовы были выполнять волю Божию несмотря ни на что: будь то угрозы мучений или смерти. Паддлглам как истинный нарниец уподобляется в своей вере последователям Христа и готов исполнять волю Аслана до самого конца. Ведь вера в
христианстве - это не только доверие Богу, но и верность ему. Детям из Англии XX века этот принцип, конечно, не так понятен, как жителям «средневековой» Нарнии с их феодально-вассальными отношениями, неотъемлемой частью которых является принцип верности господину. Болотник Паддлглам - это чистое воплощение долга, а своим пессимизмом и крайне скептическим отношением к собственной персоне он напоминает древних святых старцев, которые почитали себя грешнейшими людьми на земле. Однако и принц Рилиан проявляет себя как верный подданный Аслана. Например, когда после смерти ведьмы его щит из чёрного становится ярким, как серебро, и на нём появляется герб Нарнии (алый лев), принц расценивает это как знак того, что они получили благоволение Аслана: “. this signifiest hat Aslan will be our good lord, whether he meansus to live or die” [3, с. 637]. И хотя главные герои ещё не знают, смогут ли они пробиться через вражеское окружение и выбраться из Подземного Мира, этот знак очень важен для них - важнее, чем то, что ждёт впереди: победа или поражение, жизнь или смерть.
Таким образом, в романе К.С. Льюиса «Серебряное кресло» темы Божественного промысла и спасения души тесно связаны. Воплощением Божественного промысла в романе является создатель Нарнии лев Аслан, который возлагает на главных героев миссию, направляет их во время путешествия с помощью знаков, а когда они сбиваются с пути, выводит их на истинный путь. Спасение рассматривается автором как общее дело Бога и человека по принципу синергии, или соработничества: Бог даёт задание, но он же помогает его выполнить. Дело спасения, по мысли Льюиса, возможно лишь при желании постичь волю Божью, то есть при внимательном отношении к знакам свыше. Кроме того, необходима готовность ходить Божьими путями несмотря ни на что, а для этого нужны вера в Бога как промыслителя (то есть доверие Богу), а также верность и преданность ему как своему господину.
1. Платон. Федр, или О любви. - [Электронный ресурс]: http://www.gumer.info/ bogoslov_Buks/Philos/Platon/fedr.php
2. Черменина Е.Н. Тема Божьего Промысла в романе К.С. Льюиса «Конь и его мальчик» // Перевод. Язык. Культура: IV междунар. заочная научно-практ. конф. 30 марта 2013 г. - СПб.: ЛГУ им. А С. Пушкина, 2013. - С. 128-133.
3. Lewis, C. S. The Chronicles of Narnia. - London: Harper Collins Publishers, 2005. - 766 p.
"
